За последние десятилетия мы утратили народные традиции и вместе с ними большую часть нравственных ценностей. Результаты этого не заставили себя долго ждать, их плоды мы пожинаем ежедневно и повсеместно. А ведь в воспитании ребенка как личности народные традиции играют огромную роль. Особенно это актуально для такой многонациональной страны, как Россия. Чтобы сохранить и передать следующим поколениям культурные и нравственные ценности нашего народа, нужно возвращать в нашу жизнь и в жизнь наших детей самодельную куклу.
Народные куклы зародились еще в глубокой древности. Существуют обрядовые куклы, куклы-обереги, зольные куклы и многие другие виды старинных кукол. Куклы делали из бересты, золы, дерева, но в основном это были тряпичные куклы из лоскутов ткани. Тряпичные обереги сопровождали человека от рождения и до конца своих дней, они играли огромную роль в жизни человека, их использовали как обереги, для праздников и обычаев, призывали дождь в засуху или тепло в прохладную пору, когда нужно было сеять хлеб или собирать урожай. Они являлись символами счастья, добра, благополучия и продолжения рода. С ними встречали гостей, их дарили на День рождения, придумывали о них сказки и стихи, песни и пословицы «Кто в куклы не играл – тот счастья не видал!». Тряпичная кукла считалась самой главной среди других видов кукол, потому что она сохраняла в себе обряды и традиции русского народа. И даже через много-много лет мы можем узнать о старинных праздниках и обычаях через куклу. Не смотря на обилие современных игрушек, которые предлагают торговые центры, народная самодельная кукла не теряет своей актуальности. С ее помощью ребенок не только учится игре, но и развивает фантазию, изучает старинные традиции. Каждая кукла – это небольшой шедевр рукоделия, она несет в себе определенный образ, ориентирована на семейные ценности, подчеркивает роль мужчины и женщины в семье. Кроме того, народная кукла может служить отличным средством для изучения народного костюма. И, самое главное, народные куклы активно побуждают детей к различным играм, требующим их живого участия. Это особенно актуально в век засилья компьютерных игр, которые требуют механического выполнения заданий. Куклы могут быть похожими, но не одинаковыми, при их изготовлении не нужно использовать «жесткие» выкройки, и это дает толчок для развития творчества. Именно поэтому нужно привлекать детей к самостоятельному изготовлению таких кукол. Традиционная народная кукла на протяжении многих-многих лет практически не изменилась в своем выполнении, так как бережно передавалась в семье из поколения в поколение. Это не вызовет трудностей, а, наоборот, даст отличный импульс к развитию фантазии у ребенка. Представьте себе, сколько радости испытает ребенок, когда на его глазах в его маленьких ручках из обычной тряпочки «родится» настоящая игрушка. Вы увидите, с какой нежностью и заботой ребенок будет обращаться со своим «творением», он никогда не бросит ее на пол, у него не возникнет желания «распотрошить» ее затем, чтобы узнать, что там внутри, потому, что он сам ее сотворил.
Таким образом, занятия с детьми народной игрушкой помогут просто и ненавязчиво рассказать о самом главном – о красоте и многообразии этого мира, о его истории, научат ребенка слышать, видеть, чувствовать, понимать и фантазировать. Вместе с тем, в процессе этих занятий сформируются усидчивость, целеустремленность, способность доводить начатое дело до конца, разовьется мелкая моторика – все эти качества и навыки окажут неоценимую помощь ребенку для успешной учебы в школе.
Славяне делали кукол в основном в зимнее время, так как летом у них не было времени, ведь они работали в поле, занимались хозяйством, ходили в лес, заготавливали сено. А вот зимой, сидя у теплой печки, бабушки и мамы вместе с детьми «мотали» куколок. Доставали из сундуков ткани, старые одежды, лен и красные нитки. В те времена не было ножниц и ткани приходилось рвать вручную. В основном, использовалось много белой ткани, красной и черной. Ведь красный цвет символизирует солнце, тепло и радость, белый – чистоту, а черный – ночь. Но это не значит, что не было летних куколок, они были, только намного меньше видов, чем зимних. А все потому, что и праздников летом меньше, чем зимой. Сколько бы ни было сделано кукол, каждая получалась по-своему красивая, неповторимая. У каждой куклы обязательно должен быть фартук, платье с длинным рукавом или сарафан, платок на голове. Каждая кукла перематывалась красной ниткой на поясе и крест-накрест на груди, для того, чтобы злые силы не проникли в нее. Обязательно нитка завязывалась на 2 узла. Маленькие девочки начинали делать кукол с пяти лет, сначала самых простых, а подрастая – более сложных и затейливых. Куклы, сделанные детьми, оценивались взрослыми, при этом они подсказывали, что и как лучше сделать. Почти у всех кукол должна была быть коса, ее можно было сделать как из ниток, так и из разноцветных ленточек. Плетя косу, как бы вплетали в нее то, что хотели бы получить от этой куклы. Нельзя было делать куклу с плохим, скверным настроением, иначе вся отрицательная энергия поселится в куколку. Кукол нельзя было разбрасывать по избе, оставлять на улице, ведь она являлась практически членом семьи. Ожидая рождения ребенка, женщина делала куклу и затем помещала ее в колыбель к младенцу, кукла служила и оберегом, и игрушкой. Что видел малыш, открывая глазки в колыбельке? Куколку, которую сотворили любящие материнские руки. В колыбель можно было помещать не более пяти кукол, там они служили погремушками, их можно было связать между собой и закрепить за разные стенки колыбели. Когда малыш начинал сжимать палец у мамы, для него делалась специальная узелковая кукла размером с ладонь взрослого. Когда малыш начинал ходить, примерно в 1 год, ему дарили куклу, которая называлась «Отдарок на Подарок», в нее вкладывали пряник или леденец.
Куклы были в каждом доме, и делались в основном женщинами. Размер мог быть разным: маленькие – размером с ладонь и большие – до локтевого сустава. Куклы делались ко всем русским праздникам, на Новый год, Святки, Масленицу, Коляду, Рождество, Свадьбу, Пасху, Троицу и др. И к свадьбе дочери мать обязательно должна была сделать куклу своими руками с любовью. Свадебный пирог тоже украшался небольшими фигурками кукол жениха и невесты. Невесте давали в руки куклу, которую подносили на подносе. Маленькая куколка была замотана как младенец, и невеста должна была осмотреть и развернуть подношение, это являлось символом того, что потомство в новой семье будет крепкое, здоровое.
По традиции, первую куклу, сделанную своими руками, никому нельзя было дарить, она должна остаться в семье. У кукол не было лица, говорили, что «если будут глаза – значит, будет видеть, если будет рот – значит, надо кормить». А по другой версии считалось, что «кукла без лица недоступна для вселения в нее злых сил». Выбрасывать кукол было нельзя, считалось, что это большой грех. Их складывали в сундук и передавали из поколения в поколение, хранили на чердаке. Так они дошли и до наших времен. В настоящее время народные куклы возвращаются в жизнь человека, и это после того, как их вытеснили современные игрушки.
Кукла « День и Ночь».
Эта кукла являлась оберегом жилища. Ее помещали на кухне, вешали у окна, а когда утром хозяйка дома вставала, она шла на кухню, переворачивала куколку светлой стороной к себе и нашептывала ей разные пожелания для всех своих домочадцев. Например, чтобы день прошел удачно, чтоб ничего не случилось и все были здоровы. А вечером, когда все ложились спать, куклу переворачивали темной стороной к себе и просили, чтобы ночь прошла спокойно. Одна сторона куклы делалась из светлых тканей, светлое платье, фартук, лицо. А другая сторона соответственно делалась темной.
«Кукла-мотанка».
Эта кукла являлась оберегом для человека. Она появилась более 5000 лет назад, еще в те времена, когда люди начали выращивать лен. «Кукла-мотанка» часто использовалась в ритуалах, говорят, что она защищала от неприятностей и бед. Так как она была небольшого размера, ее можно было носить с собой.
Кукла «Бессонница».
Еще до рождения ребенка будущая мать должна была сделать куклу из лоскутков, которая затем служила оберегом для малыша. С ней ребенок рос, учился ходить и говорить.
Эта кукла делалась для того, чтобы в семье был всегда достаток и все были сыты.
Кукла-Крупеничка.
Когда крестьяне собирали урожай, они и делали эту куклу. Отсюда и пошло название «Крупеничка», так как вовнутрь куклы насыпали крупу (зерно) — гречу, пшеницу. Наряжали в красивый наряд и бережно хранили в красном углу – это тот угол, где находились иконы в доме. Существовала примета, что если Крупеничка доверху наполнена зерном, то следующий год должен быть плодородным и сытным. Но если в семье наступал голод, то людям приходилось брать зерно из куклы и использовать в пищу. В народе песенку сложили: «Крупеничка, красная девица,
Голубка ты наша, радость- сердце,
Живи, цвети, молодейся,
Будь всем добрым людям на радость!»
Кукла Ангел.
Как правило, ангелов делали под Рождество. В основном их изготавливали из лоскутов белой ткани, это было одним из правил. Ведь белый цвет считался на Руси символом чистоты, невинности. Ангелов дарили всем, и детям, и взрослым, родным и знакомым. Ни одна Рождественская ярмарка не обходилась без этих куколок. Сейчас допускается изготовление ангелов из разных тканей, но обязательно нежно перемотать туловище золотой тесьмой крест-накрест.
Кукла Берегиня дома.
Еще одна кукла пришла к нам из глубины веков. Эта кукла делалась в виде столбика, и использовались для нее лоскуты из тех вещей, которые для семьи несли в себе какую-то память, например: старенькое бабушкино нарядное платье или парадная рубаха деда, ленточки и кружева. Ну, а если кукла делалась в подарок кому-то, то лучше было взять для нее новые лоскуты ткани, чтобы они не несли в себе никакой энергетики.
Кукла Масленица.
Все знают, что на праздник Масленицы делают чучело из соломы, и в процессе праздника сжигают на костре, сжигая вместе с нею все обиды, несчастья, недуги. Конечно, для народных гуляний она делалась (и сейчас делается) в человеческий рост, а для дома кукла должна была быть не более 20 см. Она делалась из лыка, на деревянной палочке, а лицо – из ткани. Если уличную Масленицу сжигали, то домашнюю – нет. Для нее шили красивый наряд и помещали в красный угол. Она символизировала крепкое потомство и достаток семьи.
Кукла Коляда.
«Коляда, Коляда, отворяй ворота, пришла Коляда накануне Рождества!»
Наверное, еще кто-то из старшего поколения помнит эти слова из своего детства, когда зимним вечером накануне Рождества гурьба детворы ходила по дворам и распевали частушки и песни, а хозяева угощали их сладостями, пирогами, а иногда даже давали монетку. Именно на этом празднике и использовалась кукла Коляда. Веселые ряженые с гармошками и балалайками в руках, носили эту куклу с собой на Коляду и пели от ее имени. Считалось, что если дверь не отворили и ничем не угостили колядующих, то не будет благополучия и достатка в этом году в семье, поэтому многие семьи в этот вечер не покидали своего жилища, а ждали прихода Коляды. Заранее пекли пироги, пряники, делали леденцы на палочках. С приходом Коляды в дом наступало согласие, покой и счастье в доме. Считалось, что если ряженые не пришли к кому-то в дом накануне праздника, это было плохим знаком, могли ожидать эту семью неблагополучие и неудачи в будущем году. Кстати, колядки до сих пор проходят в русских деревнях и современные дети с большим удовольствием вспоминают древние обычаи.
Кукла – Бабочка.
Говорят, что когда-то в виде бабочки представляли душу человека, дети учились делать эту игрушку для младших братьев и сестер. Бабочка очень легка в изготовлении и при желании ее мог сделать любой ребенок.
Кукла Отдарок на Подарок.
Вручение подарка – очень древний обычай, как для взрослого, так и для ребенка. На Руси была поговорка «Подарки любят Отдарки!» Это значит, что тот, кто дарил такую куколку, как бы благодарил дарящего за подарок. Если куколку дарили дети своим родителям, то они произносили такие слова «Спасибо маменьке да папеньке, за то, что на ноги меня поставили».
Кукла Веснянка.
Весна – время радости, к весне делали много разных кукол, и обрядовых, и для игры детям. Веснянка – это небольшая куколка величиной с ладонь, ее делали на Пасху и дарили детям. Куколка делалась на ниточке, чтобы ребенок, наигравшись, мог повесить ее себе на пуговицу, чтобы не потерять и бежать дальше играть на улицу. Как ни странно, но это была куколка одного дня, вечером испачканную за день куколку сжигали в печке.
Народная тряпичная кукла также имела огромное значение не только у русского простого народа, но и у русских художников и поэтов. Прекрасное, и в то же время простое стихотворение написала автор М. А. Пожарова.
Тряпичная кукла.
Свернута из тряпки
Кукла у Параши.
Не отыщешь краше:
Руки – словно лапки.
Глазки – пара точек,
А лицо – комочек.
Кукла смотрит косо,
Взгляд ее уныл.
Кто-то вместо носа
Пуговку пришил.
Но Параша любит,
Нежит и голубит.
И целует в щечку
Маленькую дочку.
Многие художники написали картины, где мы можем увидеть образ куколки, например: М. Игнатьев « Няня», К. Лемох « Варька», В. Максимов « Мечты о будущем», « Материнство», Ж. Б. Грез « Девочка с куклой», С. Кожин « Масленица на Руси», А. Ремнев « Масленица», и много других картин.
Также народные куклы оставили свой след и в русских народных сказках « Василиса Прекрасная», «Терешечка» и на удивление нам в индийской сказке « Кукла», и норвежской сказке « Куколка в траве». И я думаю, что и во многих других произведениях, о которых мы можем только догадываться.
Кто изготавливал куклы
По обычаю тряпичные обрядовые куклы изготавливали женщины. Поэтому они относятся к женской продуцирующей, очистительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времён, с эпохи матриархата женщина была основной хранительницей традиций. Она хранила и передавала знания и навыки из поколения в поколение.
Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были такими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девочками.
Как их делали
Обрядовые куклы бытовали как медитативные предметы и изготавливались по особому случаю. Они наделялись совершенно реальной «особой силой» при помощи определённых воздействий.
Эту силу кукла приобретала и в результате наделения её «силой веры» женщины. Женщина делала её не бездумно. Женщина делала куклу, эмоционально настроившись, истово веря в силу «сделанного». Ведь от качества её работы зависела судьба семьи, рода.
«Вера – явление эмоционального порядка. Попытки объяснить природу веры предпринимались неоднократно. Ученые, в течение некоторого времени наблюдавшие за группой добровольцев, обнаружили, что при повышенной эмоциональной активности человек начинает излучать особый вид энергии. Эта энергия имеет способность накапливаться там, куда направлена, и воздействовать на объект положительным или отрицательным образом. Не случайно древние говорили, что «если в богов не верить, они умирают». Но вера питает и самого верующего. Ведь любое сильное желание – это та же эмоция, а эмоция – это энергия, обладающая колоссальной созидательной или разрушительной силой» (М. Штерн).
Женщина, делающая обрядовую куклу, сосредоточена на хорошо сформулированной проблеме. Она эмоционально настроена определённым образом. Очень многие психологи в своих работах обращают внимание на проблему формулировки своих намерений. Осознанное и хорошо облечённое в слова желание превращается в намерение, которое двигает и направляет на правильный путь современного человека. И в нашей жизни также непременно стоит обратиться к опыту предыдущих поколений, использовать их опыт использования кукол в качестве медитативных предметов. Только в разговоре с куклой человек оказывается равен самому себе, только ей он может раскрыть свою душу.
Из этнографии известно, что колдуны иногда передавали свою силу через специальный кусок ткани. Иначе говоря, традиционно считается, что ткань способна накапливать особую энергию.
Ритуальный характер изготовления кукол
Женщины изготавливали ритуальных кукол не просто технически, процесс их создания сопровождался обязательным предварительным ритуальным действием. Куклы изготавливались из целых кусков изношенной одежды. Во времена ритуального способа существования костюм рассматривался человеком как особый организм, в котором воедино сплетались утилитарность использования, его «вещественность» и насыщенность духовным содержанием. Поэтому непосредственному изготовлению куклы предшествовало целый ряд ритуальных этапов, связанных с появлением необходимого для нее материала. Посев, выращивание и обработка льна были процессом длительным и трудоёмким. И когда мастерица садилась ткать, она испытывала чувство благоговения к нитям, а рожденный под её руками холст имел сакральное, магическое значение, служил связующим звеном между человеком и окружающим его миром. Ткань в одежде долго была в употреблении, проходила вместе человеком через многие календарные и семейные обряды. Затем ткань изнашивалась, и была на грани возврата в мир природы. И только оставшиеся целыми куски вырывались из отслужившей вещи и становились куклами.
Делание ритуальной куклы было освящено и особым магическим мышлением человека традиционного общества. Покров магического мышления защищал человека, становясь посредником между ним и природой. Магическое мышление – это глубинная древняя основа сознания человека.
«Традиционное магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй – законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, делается вывод, что он может произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании второго принципа делается вывод, что все то, что проделывается с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении. Гомеопатической, или имитативной, магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения или заражения. Обе разновидности магии могут быть обозначены единым термином – симпатическая магия. В обоих случаях допускается, что благодаря тайной симпатии вещи воздействуют друг на друга на расстоянии, и импульс передается от одной к другой посредством чего-то похожего на невидимый эфир» (Топоров).
Заговоры и молчание
Чтобы наделить куклу магической силой, при её изготовлении читали заговор, который иногда надо было успеть прочитать до конца, ни разу не сбившись, точно в течение времени её делания.
Некоторые куклы женщина делала в молчании. Даже заговоры проговаривала «про себя» Молчание человека при исполнении определённых обрядов и магических действий нередко рассматривается и как условие, необходимое для их успешного завершения и достижения желаемого результата, являясь своеобразной формой ритуального поведения.
В славянской магии и обрядовой практике запрет разговаривать вступает в силу преимущественно в те моменты, когда человеку необходимо вступить в контакт с представителями «иного» мира и т. п. Молчание как обрядовое воздержание от речи помогает человеку устанавливать связь с этим потусторонним миром. Молчать принято было также после совершения некоторых магических актов, в частности, после чтения лечебных заговоров и т. п. Поскольку человеку опасно общаться с потусторонними силами, при контактах с ними он вынужден принимать меры предосторожности, одной из которых и является молчание. Воздерживаясь от речи, человек предохраняет себя от влияния потусторонних сил.
Время изготовления
Обрядовые куклы изготавливали ко времени проведения определённых календарных и семейных обрядов. Поэтому время изготовления кукол зависело от времени ритуала. Кукол обычно изготавливали перед ритуалом. Некоторые куклы делали даже и во время самого действа. Так, в Пермском крае беременная женщина при начавшихся потугах (а роды, несомненно, священнодействие) делала на колене двенадцать защитных кукол-закруток для будущего ребёнка. В традиционной культуре время – одна из основных характеристик мифологической картины мира. Оно включает в себя в том числе понятия природного и жизненного времени. В народной традиции время наделяется положительным или отрицательным значением. Положительное время – это время жизни, отрицательное – время смерти, потустороннего мира, нечистой силы. Как применительно к пространству, для понятия «время» важны границы – полдень, полночь и соответствующие им точки годового цикла, которые считаются опасным и нечистым временем. Наибольшую опасность для людей представляет время между полуночью (для года – зимним солнцестоянием) и рассветом (для года – весной), которому в традиционном календаре соответствует период святок (от Рождества до Крещения) и Масленицы. Это время разгула нечистой силы.
Именно в такие периоды и делали очистительных кукол, которые как бы впитывали в себя всё негативное, присутствующее в данном времени («Масленица», кукла «Крестец» и др.). Затем их сжигали, уничтожали. Существовали и другие «пограничные» куклы, например, куклы – «день и ночь», которыми фиксировали наступление ночи и дня.
В народной традиции «хорошее» время приносит человеку здоровье, счастье, богатство, успех. А «плохое» – болезнь, неудачу, нужду, горе. Одно и то же действие может быть успешным и благоприятным или неудачным и опасным в зависимости от того, в какое время оно совершается. Этим-то и объясняется обилие магических действий, в частности, «деланья» кукол, приуроченных к наиболее важным датам календаря и т. п. Для всякого дела старались выбрать «хорошее» время – день недели, время дня. Поскольку ткани и ниткам, из которых делали кукол, в традиционной культуре придавали глубокое смысловое значение, то система запретов переходит и на изготовление кукол: бытовали запреты на изготовление кукол в определённые дни.
Прядение, плетение и ткачество символизируют в традиционном сознании создание Космоса, превращение Мироздания из хаоса в организованную структуру. Поскольку сотворением времени и космических стихий занимаются боги, то простым смертным нельзя было прясть, шить и ткать в «неурочное время», то есть время, отведённое для этих занятий божествам. Отсюда берут своё начало многочисленные запреты на рукоделие в ночное время, праздничные дни годового цикла, а также в дни, посвящённые женским персонификациям дней недели: Середе, Пятнице и Неделе (Воскресенью).
Прядение было основной женской работой осенне-зимнего периода, поэтому естественно, что покровительницей женщин и рукоделья являлась богиня-пряха (для славян, надо думать, Мокошь (Макошь)). У восточных славян с праздника Покрова (14 октября), а чаще – со дня святой Параскевы (10 ноября) повсеместно девушки по вечерам собирались на посиделки (вечеринки), где пряли и вязали.
В праздничное – неурочное! – время за прялку иногда садились ряженые старухи, изображая кикимору или маруху. Но пряли они «наоборот»: пускали нить не с правой стороны (как обычно), а с левой, закручивая в другую сторону. Считалось, что именно так прядут духи. По поверьям, такая нить обладала чудодейственной силой и применялась в народной магии и медицине. Изготовленная в праздник (Великий четверг) «оборотная», закрученная в противоположную сторону нить служила оберегом.
В Новосибирской области среди потомков переселенцев с Украины и из южных областей России зафиксирован запрет на прядение или вязание на закате солнца. Видимо, в момент захода (временного умирания) светила нельзя было создавать что-либо, дабы не нарушить мировой гармонии, не помешать последующему крещению Солнца.
На севере Руси было распространено поверье о домашнем духе женского пола Мокоше или Мокуше, которая пряла по ночам оставленную без благословения кудель, стригла овец. Будучи недовольной, она остригала немного волос у хозяев, предрекая этим беду. Иногда она издавала звуки – щёлкала веретеном по косяку двери. Разновидностью образа подобного Мокоши является мокруха, которая (также по представлениям жителей Русского Севера) тоже пряла по ночам и оставляла мокрое место там, где сидела. Ночным прядением занимался и дух, связанный со смертью – Мара. Она путала и рвала оставленную на ночь без молитвы кудель. Наиболее часто в народных рассказах манипулировали нитками кикиморы. Кикимора могла быть домашней, лесной, полевой.
Её наименование употреблялось также в качестве названия куклы, подброшенной в дом колдуном, чтобы наслать порчу.
К прядущим духам можно отнести и русалок. Русалки манипулировали нитками, пряжей, холстами. В Троицкую неделю деревенские девушки развешивали на березах полотенца, мотки ниток, лоскуты ткани – «русалке на рубашку».
Запреты на женский труд у восточных славян распространялись не только на пятницу, но также на среду и воскресенье (Неделю): «Что Бог не даст, а в среду не прясть!» Пятница и среда считались постными днями. Согласно преданиям, Середа – персонификация третьего дня недели – также наказывала людей за несоблюдение поста, рукоделье и грязную работу в среду.
Воскресные, святочные и праздничные запреты на прядение, плетение, ткачество были распространены как в Центральной России, на Украине, в Белоруссии, так и в Сибири.
В славянской традиции присутствует обязательное правило сразу сделать правильно ритуальный предмет, в том числе и куклу. Обрядовые куклы очень просты в изготовлении, так что предполагается, что их делают, не прерываясь. Очень просты не только технологии, доступны и материалы. Повторное действие в традиции обычно предстает как «зачёркивание» первого. Известна примета, восходящая к общеславянскому мифологическому сюжету о том, что нечисть можно убить только одним ударом (ударишь ещё раз, она оживёт), а также запреты мести пол в две метлы (общеславянское), дважды сажать хлеб в печь. Итак, повторное действие связывает предмет или «делающего» с невидимым миром, что в народной традиции являлось нежелательным.
В домашней обрядности кукла служила для выравнивания энергоинформационного (психоэнергетического) поля семьи. Изготавливали в пределах собственного дома. Изначально она была напитана энергией семьи, рода. Ткань, из которой её изготавливали, долго служила семье, пропитываясь энергией событий и эмоциональным полем членов семьи. В этом плане кукла была полностью безопасна. Как медитативный предмет она придавала уверенность, равновесие, чувство защищённости. Помимо всего прочего, кукла была предметом привычным, сделанным из «своего», самим, правильно и вовремя. Кукла своим присутствием мягко поднимала эмоции.
Что делали с куклами
Обрядовые куклы представляет собой несложные конструкции из основы и ткани. Обрядовых кукол можно разделить на «одетые» и «неодетые». Первые, как следует из названия, представляют собою куклы, одетые в одежду. Одежда даёт половозрастную характеристику. Вторые – просто символическое изображение.
Помимо одиночных обрядовых кукол – наиболее распространённых, изготавливали также парные куклы, и даже многопредметные композиции из текстильных обрядовых кукол. Так, по общеславянским представлениям, особой сакральной продуцирующей силой обладал спорыш – сдвоенное зерно или двойной колос. В Псковской губернии из спорышей делали куклу-спорынью. Из них сплетали «бороду», посвящённую святым Косьме и Дамиану (парным святым). В честь этих же святых делали и текстильную парную куклу на одной руке.
Помимо «Кузьмы и Демьяна», двойные куклы изготавливали и к свадебному обряду. К кукольным композициям относятся кукла «Богатство» с привязанными к ней небольшими куклами-младенцами, а также целые серии из тринадцати специальных кукол-«трясовиц».
Парную куклу «Мировое древо» для свадебного пирога выполняли на веточке с развилкой.
Величина кукол
Обрядовые текстильные куклы имели размер ладони, пальцев, иногда достигали длины руки до локтя. Так, «трясовицы-сестрицы» были размером с мизинец, а «Кумоха» – высотой в указательный палец.
Кукла, которую повитуха клала на свадьбе невесте на колени, была размером в полено. «Вепсская» кукла, куклы «Богатство», «Утешительница» – высотою в ладонь. Размер тайной женской куклы «На веретене» определялся размером веретена. Обрядовые текстильные куклы использовали как для семейных, так и общественных обрядов. В зависимости от этого они могли различаться по величине. Например, «Малая Масленица», предназначенная для семейных обрядов, была небольшой, около 30 – 40 см в высоту, а высота «Большой Масленицы», изготавливаемой для народных гуляний во время Масленицы, превосходила человеческий рост. В Поморье, когда муж уходил в море, жена делала в рост мужа куклу-заместителя и одевала её в одежду мужа. Такую куклу кормили, с ней советовались.
Где хранили куклы
Картина мира предков представляет нам пространство дома как живое, одухотворённое. Между людьми, живущими в доме, и его духом шёл диалог. Часто через кукол. Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно берегли. Ей отводили специальное сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали в приданое. По народным поверьям оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от тёмных сил, ссор, болезней некоторые из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол.
Так, в красном углу всю зиму обычно стояла кукла «Крупеничка», которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала ей ссору из дома.
